금강경 사구게

1. 범소유상 개시허망 약견제상비상 즉견여래

[ 凡所有相皆是虛妄若見諸相非相卽見如來 ]

무릇 형상이 있는것은 모두가 다 허망하다

만약 모든 형상이 형상이 아닌줄을 보면

곧 여래를 보리라

2. 불응주색생심 불응주성향미촉법생심 응무소주 이생기심

[ 不應住色生心不應住聲香味觸法生心應無所住以生其心 ]

응당 색에 머물러서 마음을 내지 말며

응당 성,향,미,촉,법에 머물러서 마음을 내지말 것이요

응당 머문바 없이 그 마음을 낼지니리

3. 약이색견아 이음성구아 시인행사도 불능견여래

[ 若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來 ]

만약 색신으로써 나를 보거나 음성으로써 나를 구하면

이 사람은 사도를 행함이라

능히 여래를 보지 못하리라

4. 일체유위법 여몽환포영 여로역여전 응작여시관

[ 一切有爲法如夢幻泡影如露亦如電應作如是觀 ]

일체의 함이 있는 법은

꿈과 같고 환상과 같고 물거품과 같으며 그림자 같으며

이슬과 같고 또한 번개와도 같으니

응당 이와같이 관할지니라

【해석】
무릇 형상이 있는 모든 것은 다 허망하다. 만약 모든 형상을 형상이 아닌 것으로 보면, 곧 여래(부처)를 보리라.

【설명】
이 게송은 금강경의 핵심 사상인 **'공(空)' 사상과 '반야(般若, 지혜)'**를 가장 명확하게 보여줍니다.

범소유상 개시허망 (凡所有相皆是虛妄): '상(相)'이란 우리의 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 생각으로 인식할 수 있는 모든 현상, 모양, 관념을 뜻합니다. 부처님의 32상(相)과 같은 거룩한 모습부터 내 눈앞의 컵, 나의 육신, '나'라는 생각까지 모두 '상'에 속합니다. 이 모든 것은 인연에 따라 잠시 생겨났다가 사라지는 것일 뿐, 영원불변하는 실체가 없으므로 '허망하다'고 말합니다.
약견제상비상 즉견여래 (若見諸相非相卽見如來): 그렇다면 진리는 어디에 있는가? 바로 그 모든 '상'이 실체가 없는 '비상(非相)'임을 꿰뚫어 보는 지혜(반야) 속에 있습니다. 우리가 어떤 현상이나 모습에 집착하지 않고 그 본질이 공(空)함을 바로 볼 때, 비로소 시간과 공간을 초월한 진리의 몸, 즉 '여래(如來, 법신불)'를 볼 수 있다는 뜻입니다. 여기서 여래는 역사적 인물인 고타마 싯다르타를 넘어선, 우주에 편재하는 진리 그 자체를 의미합니다.

【해석】
마땅히 형상(색)에 머물러서 마음을 내지 말며, 소리·향기·맛·감촉·관념(성향미촉법)에 머물러서도 마음을 내지 말 것이니, 마땅히 그 어디에도 머무는 바 없이 그 마음을 낼지니라.

【설명】
이 구절은 **'무주상보시(無住相布施)'**의 원리를 마음 작용 전반으로 확장한 것입니다. 어떻게 마음을 써야 하는지에 대한 구체적인 가르침입니다.

불응주...생심 (不應住...生心): '주(住)'는 '머무르다, 집착하다, 안주하다'는 뜻입니다. 우리의 마음이 눈에 보이는 것(색), 들리는 소리(성), 맡는 냄새(향) 등 육근(六根)이 만나는 대상인 육경(六境)에 달라붙어 고정관념을 만들고 집착을 일으키는 것을 경계하는 말입니다.
응무소주 이생기심 (應無所住而生其心): 이것이 핵심입니다. 그렇다고 아무 마음도 내지 않는 돌이나 나무처럼 되라는 뜻이 아닙니다. 오히려 '머무는 바 없이(無所住)' 그 마음을 내라(生其心)고 합니다. 즉, 어떤 대상이나 생각, 감정에 얽매이지 않는 청정한 마음의 상태에서 자비심, 지혜, 실천하는 마음 등을 자유롭게 내라는 것입니다. 이는 텅 비어 있으면서도 모든 것을 비추는 거울처럼, 집착 없이 세상과 소통하는 활발한 마음의 경지를 의미합니다.

【해석】
만약 형상(모습)으로 나를 보려 하거나, 음성으로 나를 구하려 한다면, 이 사람은 삿된 도를 행하는 것이니, 결코 여래를 보지 못하리라.

【설명】
이 게송은 진리(여래)를 찾는 올바른 방법에 대해 경고하는 구절입니다.

약이색견아 이음성구아 (若以色見我以音聲求我): 여기서 '나(我)'는 부처님, 즉 여래를 가리킵니다. 많은 사람들이 부처님을 위엄 있는 모습(色見)이나 신비로운 음성(音聲)과 같은 외적인 형태로 이해하고 찾으려고 합니다. 불상이나 불화, 혹은 경전의 문자나 소리에만 매달리는 것을 예로 들 수 있습니다.
시인행사도 불능견여래 (是人行邪道不能見如來): 부처님께서는 이러한 행위를 '삿된 길(邪道)'이라고 단호하게 말씀하십니다. 왜냐하면 진리의 본체인 여래는 형상과 소리를 초월해 있기 때문입니다. 겉모습이나 소리에 집착하는 한, 제1 사구게에서 말한 '상(相)'에 갇히게 되어 결코 진정한 여래(법신)를 볼 수 없다는 강력한 가르침입니다.

【해석】
세상의 모든 현상(유위법)은 꿈과 같고, 환상과 같고, 물거품과 같고, 그림자와 같으며, 이슬과 같고 또한 번개와도 같으니, 마땅히 이와 같이 볼지니라.

【설명】
이 게송은 금강경 전체의 결론이자, 우리가 세상을 어떻게 바라보아야 하는지에 대한 최종적인 지침입니다.

일체유위법 (一切有爲法): '유위법'이란 인연에 의해 만들어진 모든 존재와 현상을 뜻합니다. 이 세상의 물질적인 것, 정신적인 것, 사회적인 제도 등 우리가 경험하는 모든 것이 포함됩니다.
여몽환포영 여로역여전 (如夢幻泡影如露亦如電): 이 모든 현상의 속성을 6가지로 비유합니다. 꿈(夢), 환상(幻), 물거품(泡), 그림자(影)처럼 실체가 없으며, 이슬(露)이나 번개(電)처럼 찰나에 사라져 버리는 무상한 성질을 가졌다는 것입니다.
응작여시관 (應作如是觀): '마땅히 이와 같이 보라'는 것은 단순한 지적 동의를 넘어, 삶 속에서 끊임없이 이 진리를 관찰하고 체득하라는 실천적인 권유입니다. 세상 모든 것이 영원하지 않고 실체가 없음을 깨달을 때, 우리는 비로소 불필요한 집착과 괴로움에서 벗어나 진정한 자유와 평화를 얻을 수 있습니다.

이 네 가지 게송은 각각 다른 각도에서 출발하지만, 결국 **'모든 현상은 실체가 없으니(空), 그 겉모습에 집착하지 말고(無住), 지혜(般若)로써 그 본질을 꿰뚫어 보라'**는 하나의 진리로 귀결됩니다.